Incontrare il Drago

Di Jacqueline I. Topakian - GENEVA HOLISTIC

Un giorno, un gruppo di discepoli chiese al proprio maestro quale via li avrebbe condotti veramente verso la vita spirituale, e il maestro rispose con dolcezza che dovevano prima imparare a fare pace con le proprie paure. C’è qualcosa di toccante in queste parole, perché la paura ha sempre segnato la soglia della trasformazione. Nei miti antichi, il viaggio dell’eroe inizia quasi sempre con un senso di disagio. Evitare la paura significa semplicemente restare un po’ più a lungo fuori dalla porta della propria anima. Andare incontro alla paura è fare un passo verso uno degli inviti più antichi e generosi della vita. È imparare a conoscere la propria ombra.

Perché la paura conta

La paura, a modo suo, discreto, ci indica i luoghi in cui un tempo ci siamo sentiti frammentati o invisibili. Segnala i sentimenti, gli impulsi e le verità che abbiamo messo da parte tempo fa, perché allora sembravano troppo crudi, troppo vulnerabili rispetto alla versione di noi stessi che speravamo il mondo vedesse.

Carl Jung parlava dell’ombra come di tutto ciò che preferiremmo non guardare direttamente in noi stessi, ma che continua comunque a plasmarci silenziosamente da sotto la superficie. Marie-Louise von Franz descriveva l’ombra quasi come un bambino trascurato all’interno della psiche, uno che, se lasciato invisibile troppo a lungo, può diventare un po’ irrequieto. Vista così, la paura non è altro che il modo in cui il corpo ci fa sapere che questa parte di noi sta ancora aspettando di essere notata. Può manifestarsi come un'irritazione, un giudizio inaspettato, o un’avversione che non riusciamo bene a spiegarci, ma spesso ciò che stiamo davvero incontrando è un frammento di noi stessi, riflesso attraverso qualcun altro, o nascosto dolcemente in una situazione che preferiremmo evitare.

Il mito e la discesa

Le antiche storie hanno sempre inteso la paura come una porta. Nella leggenda greca, ad esempio, Perseo poté avvicinarsi a Medusa solo evitando di guardarla direttamente, scegliendo invece il riflesso più gentile dello scudo di Atena. Nel mito sumero, la discesa di Inanna negli inferi le chiese di lasciar andare, porta dopo porta, ogni ornamento e ogni difesa che portava con sé, finché non si trovò semplicemente e onestamente davanti alla sua sorella-ombra, Ereshkigal. In entrambe le storie, la paura non era mai davvero la nemica; era più simile a una guardiana paziente, che chiedeva solo un po’ di coraggio, umiltà e volontà di ammorbidirsi.

Cosa significa integrare l’ombra

Lavorare con la propria ombra, in questo spirito, non significa combatterla, ma piuttosto rivolgersi a essa con dolcezza. Questo può assomigliare al semplice notare, senza giudizio, il piccolo lampo di invidia, il nodo silenzioso di vergogna, o l’improvvisa ondata di irritazione mentre emerge, e chiedersi con dolcezza quale parte di noi possa nascondersi proprio dietro di essa, e cosa abbiamo un tempo messo da parte per mantenere intatta la nostra immagine di facciata. Da lì, il passo successivo, spesso più dolce e sorprendente, è rendersi conto che ciò che un tempo sembrava difficile da guardare è molto spesso un frammento perduto della nostra stessa forza, vitalità o passione, che aspetta semplicemente di essere riaccolto piuttosto che temuto.

Robert Bly descriveva un tempo l’ombra come un lungo sacco che ci trasciniamo silenziosamente dietro, pieno di tutto ciò che non ci sentivamo al sicuro a portare alla luce. Ogni piccolo atto di integrazione, allora, è un po’ come allentare quel sacco, e riprendersi dolcemente un pezzo di ciò che un tempo avevamo deposto.

La paura come varco

Ogni paura che portiamo custodisce spesso il proprio invito silenzioso. La paura del fallimento, accolta con gentilezza, spesso lascia spazio alla resilienza e all’umiltà. La paura del rifiuto, tenuta con dolcezza anziché respinta, può ammorbidirsi in un amore di sé più profondo. La paura dell’intimità, quando restiamo vicini a essa invece di fuggire, spesso rivela un desiderio di autenticità e la forza tranquilla di confini sani.

Nell’alchimia, questa fase è chiamata Nigredo, una fase di ammorbidimento e disgregazione in cui ciò che è grezzo in noi viene lasciato dissolvere un poco prima che qualcosa di nuovo possa prendere forma. La paura, in questa luce, non è altro che l’oscurità che spesso precede una dolce rinascita; restando con essa anziché allontanandocene, permettiamo a qualcosa di silenziosamente straordinario di iniziare.

Ogni piccolo passo tremante verso il disagio, ogni dolce riconciliazione con ciò che un tempo avevamo respinto, ci avvicina un po’ di più a ciò che ha sempre atteso nella nostra stessa ombra. Jung suggeriva un tempo che la vera comprensione ha meno a che fare con l’immaginarsi come figure di luce, e molto di più con il rendere dolcemente cosciente la propria oscurità. La domanda non è mai stata davvero se la paura sarebbe sorta, ma se siamo disposti a lasciare che ci insegni, e a lasciarla aprire, dolcemente, la porta delle nostre profondità. Ciò che cerchiamo ha sempre vissuto tranquillamente accanto al drago, e il drago, una volta incontrato con un po’ di coraggio e calore, spesso si rivela non un nemico, ma un dolce custode del dono più prezioso dell’anima.

GENEVA HOLISTIC

www.jacquelinetopakian.com

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